Богиня Морриган

Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.
Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган , и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Происхождение Морриган уходит корнями в мегалитический культ Матерей. Матери (Матроны, Идизы, Дизиры и т.д.) обычно появлялись как тройственные богини, и их культ выражался как через экстаз сражения, так и через регенеративный экстаз. Поздние кельтские богини королевской власти, например троица Эйре , Банба и Фотла , также используют магию в битве. "Влияние в сфере войны, но посредством волшебства и колдовства скорее, чем при помощи физической силы, является обычным для этих существ." (Росс, 205)

Богиня Эйре, также как и Матери связанная с землей, могла появляться в образе прекрасной женщины или вороны, как и Морриган. Дизиры появляются в похожих обличьях. В дополнение к тому, что они являются богинями битвы, они связаны с судьбой и рождением, наряду с появлением перед смертью или сопровождением погибших. Также следует обратить внимание на то, что некоторые источники называют Эйре и Морриган родными сестрами.

Конечно, существуют свидетельства того, что концепция черной, как вороново крыло, богини сражения существовала не только у ирландских кельтов. Надпись, найденная во Франции, призывает на помощь Катубодву (Cathubodva), "Ворону Битвы", показывая тем самым, что подобная концепция была известна среди галльских кельтов.

МОРРИГАН И ВАЛЬКИРИИ

Роль Морриган в ирландской космологии очень похожа на роль Валькирий в нордической космологии. Оба персонажа используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать, кто из них погибнет.

Во время Второй Битвы, Морриган "сказала, что она пойдет и сокрушит Индеха сына Де Домнан иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести, и она дала две пригоршни той крови воинству. Когда Индех позже появился в сражении, он был уже обречен." (Rees, 36)

Сравните этот образ с Прачкой, другим обликом Морриган. Согласно поверью, Прачка у Форда встречалась тем людям, которые должны были погибнуть в сражении, она появлялась перед ними в образе женщины, стирающей их окровавленную одежду. В действительности, она выбирала того, кто должен умереть.

Раннее германское заклинание, найденное в Мерсебурге, упоминает Индизи, которая решала исход войны и распоряжалась судьбами воинов. Скандинавская "Песнь о Копье" дает детальное Описание (description) Валькирий, как женщин, ткущих пряжу на ужасном ткацком станке, использующих отрубленные головы, как меру весов, стрелы как челноки станка, и внутренности для коробления. Когда они работали, они восхваляли смерть, которая вскоре наступит. "О как зловеще кровавое облако, плывущее по небу, воздух, красный от крови людей, и женщины битвы, поющие свою песню". (Davidson 94)

Старая английская поэма, " Exodus ", описывает ворон как, "избирающих мертвых". Существует некая связь между воронами, выбором тех, кому суждено умереть, наложением связывающих чар и женщинами-божествами, и она четко прослеживается во многих источниках.
"Как описывают их норвежские и английские источники, валькирии это персонажи, внушающие страх и даже ужас, которые восхищаются смертью людей. Как мусорщики поля битвы, они очень близки с воронами, которых часто соотносят с валькириями, "парящими над мертвецами" (" Our Troth " ) .
"Здесь функция богини [Морриган] состоит не в том, чтобы напасть на героя [Кухулинна ] с оружием, но взять его беспомощным в критический момент сражения, подобно валькириям, которые набрасывают оковы на воинов ... таким образом, и в ирландской, и в скандинавской литературе, мы видим концепцию женских существ, связанных со сражением, сколь жестоких, столь и эротичных." (Davidson 97, 100).

МОРРИГАН И КУХУЛИНН

Она появилась перед героем Кухулинном (сыном бога Луга) и предложила ему свою любовь. Когда он не сумел узнать ее и отклонил предложение, она сказала, что воспрепятствует ему, когда он будет сражаться на поле битвы. Когда Кухулинн был в конечном счете убит, она села на его плечо в образе вороны. Ошибка Кухулинна состояла в том, что он не признал женскую сторону королевской власти, которую она ему предложила.
Она появлялась перед ним по крайней мере четыре раза и каждый раз он не мог узнать ее.

1. Когда она появилась перед ним, предложив свою любовь.
2. После того, как он ранил ее, она явилась к нему в образе старой ведьмы, и он послал ей свои благословения, благодаря которым она исцелилась.
3. На пути к своему последнему сражению, он видел Прачку у Форда, которая заявила, что "полощет одежду и оружие Кухулинна, который скоро будет мертв".
4. Когда три ведьмы (которые представляют Морриган в ее тройственном аспекте) заставили его нарушить гейс и съесть мясо собаки.

РОЛЬ МОРРИГАН

Для современных кельтских язычников религиозная роль Морриган отличается от той, которой награждали богиню наши предки. Большинство из нас не вовлечено в ежедневную борьбу не на жизнь, а на смерть. Морриган - божество, покровительствующее сильным, независимым людям, и особенно тем, кто стоит на пути Воина.

Чудесен этот миг ,
или ужасен он ?
И как мне позабыть ,
и эти спазмы , стон ,
И поцелуй немой ,
И страсти натиск грубый !
И бледное лицо ,
И стиснутые зубы ...

РИТУАЛЫ МОРРИГАН

Многим приверженцы Морриган создают святыни в ее честь. Они используют такие предметы, как кубок, наполненный морской водой и кровью, перья ворона или вороны, или даже лоскут красной ткани (который символизирует Прачку у Форда). Некоторые люди используют менструальную кровь, которая является очень четким символом богини, ведь она является символом жизни и смерти, изобилия и войны.

Подпись автора

Тот, кто не готов принять поражение, никогда не достигнет успеха.

Кельтское Дерево Жизни

Во времена кельтов Северная Европа была покрыта столь густыми лесами, что говорили, будто белка могла допрыгать с одной ветки на другую из конца в конец, не касаясь земли. Италия от одного берега до другого была покрыта густыми лесами, состоящими из дуба, вяза и каштана; великий герцинский лес делал Германию неприступной во времена Цезаря; Шотландия была покрыта прекрасным каледонским лесом, Ирландия дубовыми лесами, вся Южная Англия – древними деревьями андериды.

Неудивительно, что при таком распространении лес рассматривался как основа существования, культуры и духовности племени. Пищевая ценность орехов и ягод, целительные возможности лекарственных растений, использование дерева для строительства жилищ и поддержания священных огней – для ранних кельтских народов лес был всем.

Когда племя расчищало землю для поселения, в центре они всегда оставляли большое дерево, известное в Ирландии, как “ crann bethadh” или Древо Жизни, которое защищало и объединяло людей. Вождей выбирали у священного дерева, поскольку своими корнями, уходящими в нижний мир и ветвями, достигающими верхнего мира, оно связывало их как с небесами, так и с подземным миром. Одним из самых больших достижений племени был акт уничтожения вражеского материнского дерева, поступок, заслуживающий высшей меры наказания.

Деревья обеспечивали не только средства для земного существования: они рассматривались, как живые, магические создания, которые приносили благословления из Иного Мира. Древесина девяти священных деревьев поддерживала костер, который возвращал Солнце на землю в Канун Мая; имена деревьев составляли огамический алфавит, который давал силу заклинаниям, вырезанным на тисовых палочках; рябина защищала коровник; ясень добавлял силы полету копья.

Ранняя легенда сотворения Ирландии говорит нам о великане, пришедшим из Иного Мира, держащим в руке ветвь, на которой одновременно росли яблоки, орехи и желуди. Его имя было Треохайр (Три Побега), он потряс ветвью и плоды, упав на землю и пустив корни, образовали четыре области Ирландии и один центр, где они выросли в пять священных деревьев, великих Хранителей земли.

Поскольку деревья хранят свои корни в невидимом мире духа, они являются дверьми в этот мир. Самое магическое из кельтских деревьев, дуб, получило свое гэльское имя (старо-ирландское daur, уэльское derw) от санскритского слова duir, «знание» (слово, которое, возможно, подарило нам слово “door” ( дверь). Многие исследователи считают, что Друиды, которые совершали поклонения среди священных рощ, получили свои имена от этого слова, объединенным с индоевропейским корнем wid, «знать», став «Знающими Людьми Дуба». (толкование хоть и логичное, но, как обычно бывает в исследуемом вопросе, более чем спорное. – прим. пер.)

Старые баллады пелись теми, кто входил в Иной Мир через дверь в священном дереве. Томас Рифмач, бард, живший в Шотландии 13-го столетия, сидел под знаменитым Эйлдонским деревом и был похищен Королевой Страны Эльфов. Эйлдонским деревом был боярышник, который был священным для фэйри по словам бардов, включая современную поэтессу Кэтлин Рэйн, которая писала:

«Столетие спала я под кустом боярышника,

Пока дерево не стало корнями и ветвями моих мыслей,

Пока белые лепестки не зацвели в моей короне».

Во множестве ранних ирландских историй о посвящении в тайны Иного Мира, герой должен достать ветвь священного дерева. Ибо, согласно другим индоевропейским традициям, в сердце Иномирья стоит Древо Мира, axis mundi, мировая ось, от которой происходит ветвь. В Путешествии Брана сына Фебала, вождь Бран отходит от своего дворца и вдруг слышит сладкую неземную музыку, которую никогда не слышал ранее. От ее звука он погружается в сон, и проснувшись обнаруживает в свое руке серебряную ветвь яблони, покрытую белыми цветами. Ночью во дворце появляется прекрасная женщина, одетая в сияющие одежды. Она завораживает людей песней о своей стране островов, в сердце которой растет древняя яблоня, чьи цветки вечно падают на равнину под ней подобно снегу, а в ветвях белые птицы напевают сладкие мелодии. Она приглашает Брана отправиться в плавание по западному морю и там присоединиться к ней, ибо серебряная ветвь отворила для него «магическую створку/открытую в сторону опасного моря заброшенных стран фэйри».

В Приключении Кормака в Волшебной Стране Кормак - Верховный Король Ирландии, чей двор находится в Таре. Однажды, когда он смотрит на свои владения, он видит приближающегося к нему странного воина, держащего в руке серебряную ветвь, на которой растут три золотых яблока. Когда он трясет ветвью, от нее исходит настолько приятная музыка, что она завладевает всеми сердцами и погружает больных в сон. Воин говорит Кормаку, что он пришел из «земли, где сохранилась истина, и нет ни старости, ни упадка, ни уныния, ни грусти, ни зависти, ни ревности, ни ненависти…».

Ветвь ведет Кормака к сердцу Иного Мира, и в этой истории Мировое Дерево представлено не яблоней, а девятью волшебными орешниками, стоящими вокруг колодца. Видение Кормаком этого священного центра, возможно, самое сильное Описание (description), из всех найденных в кельтской мифологии, поскольку оно охватывает основные учения традиции мудрости:

«Тогда он увидел за оградой сияющий источник с пятью потоками, бегущими из него, и хозяева поочередно пили его воду. Девять орешников Буана росли над колодцем. Пурпурные орехи падали в источник и пять лососей, бывшие в источнике, делили их и отпускали скорлупу в плавание по потокам. Теперь журчание этих потоков было мелодичнее, чем любая музыка, сотворенная людьми».

В сердце кельтского Иного Мира, среди деревьев и воды может быть обнаружен духовный источник всей жизни. Здесь нет статичных изображений, глубочайшая Тайна танцует с жизнью и движением и проявляются многие чередования: вода течет, орехи падают, лосось выпрыгивает. Где воды исходят из сокрытых подземных глубин, там древо жизни тянет ветви к силе небес. Колодец и группа орешников показывают, что это место, где мистерии земли объединены с небесами, чтобы создать активное взаимодействие противоположностей. Где вода означает потенциал жизни на земле, там дерево несет провозглашение жизни.

Через эпохи искатели истины – поэты, философы, правители и прочие пилигримы духовного пути – совершали трудное путешествие к этой святыне. Ибо священные орехи падают из вышины, чтобы встретиться внизу с мягкими водами, объединить небо и землю. Лосось в колодце действует как посредник – рыба-жрец! – взламывая орехи. В триединой шаманской вселенной он делает знание верхнего и нижнего миров доступным нашему, срединному миру, вот почему искатели более всех вещей желают съесть Лосося или Орехи Мудрости.

Прогулка в любом лесу открывает архетипичный узор деревьев и воды, очевидный в естественном мире, где они являются партнерами, связанными танцем жизни. Ручьи и реки – главные переносчики семян, в то время как дожди и половодье увлажняют свою постель – землю. Вода увлажняет ложе для семян, затем отпирает спящие силы внутреннего роста таким образом, что они раскрываются в побегах. Журчащие реки переносят минералы от гор вниз, чтобы напитать их корни. Одно дерево с густой кроной может поглощать тонну воды в день.

Деревья, в свою очередь, хранители воды и почвы. Их корни гарантируют, что вода, принесенная дождем или снегом, равномерно распределится по земле. На земле без леса бури наносят огромный ущерб, поскольку они переносят почвенный слой, засоряют устья и тем самым являются причиной наводнений. Парадоксально, но летом это является причиной засухи, поскольку не остается резервов для поддержания ручьев, источников и рек. Дикая природа, естественно, тоже страдает от этого.

Сакральная экология деревьев и воды проходит через весь кельтский ландшафт, где сотни священных колодцев окружены деревьями-охранителями – живые храмы, куда столетиями приходили люди, чтобы испить или омыться водами и оставить жертвенные приношения в виде лоскутка своей одежды, привязанного к ветвям. Даже сегодня множество небольших кусочков материи, свисающие с деревьев, являются доказательством того, что пилигримы все еще следуют старыми тропами, которые ведут к той таинственной и манящей воде с ее магическими обещаниями – исцеления, предсказания будущего, дарования удачи. Они продолжают путь до сих пор, поскольку даже самый грязный водоем, задушенный водорослями или затоптанный домашним скотом, пробуждает наполовину затонувшую память о Колодце Мудрости, в то время как ветви самого стройного дерева колышутся под ветрами, дующими из Иного Мира.

Этот архетип универсален, он может быть найден в самых ранних из религиозных текстов: Риг Веде и Упанишадах древней Индии. В иудео-христианских традициях та же самая пара может быть найдена в описании Эдема:

И на земле дал Господь-Бог рост каждому древу, что приятно для глаза и добро в пищу; древо жизни в центре сада, и древо познания добра и зла.

И река течет из Эдема в воды и сады; и отсюда она была разделена на четыре истока.

Древо и вода рассматриваются, как центр начала мира, и также как его конец, тот же самый образ появляется в видении святого Иоанна в его Откровении:

И показал он мне чистую реку воды жизни, ясную будто кристалл, проистекающую из трона Бога и от Агнца.

В середине той реки и на каждом берегу ее было древо жизни, которое несло двенадцать видов плодов, и давало урожай каждый месяц: и листья его предназначены для исцеления народов.

Теперь понятно, что архетипичная экология дерева и воды уходит своими корнями в наиболее древние мировые религиозные традиции, и единое древо, то, чьи ветви и сегодня касаются наших снов, одновременно спит и бодрствует. На физическом уровне оно служит для того, чтобы напоминать нам о том, что следует быть внимательными к взаимосвязи с живым миром, чтобы жизнь на земле продолжалась. На плане психики вода и дерево олицетворяют горизонтальное и вертикальное измерения Личности: колодец души, который питает творческую силу внутри каждого из нас, «ведущую зеленый стебель через цветок», чтобы он смог расцвести и уронить семя в наши сердца, чтобы и мы смогли стать дверью, ведущей во множество миров.

И теперь твой черед испить из колодца. Когда ты шагаешь к нему, ты больше не замечаешь тех, кто пришел перед тобой или тех, кто ждет позади. Как будто бы ты один в глубине Настоящего, безмерно тихий, полный жизни. На мгновение ты бросаешь взгляд на мягко колышущиеся ветви деревьев. Кажется, что их колышет ветер Иного Мира, и какая-то часть тебя желает быть рожденной там, в стране света и ветра. Но теперь ты чувствуешь, как что-то подталкивает тебя вперед, к колодцу, и ты опускаешься и прикасаешься к воде. За промежуток времени, который может быть мгновением или вечностью, ты глядишь в бездну, переплетенный вихрь, который свивается в невыразимых глубинах тьмы. Когда твой взгляд пронзает его, ты теряешься в пространстве и времени, и сила его энергии почти затягивает тебя в глубину. Там стоит рев, подобный реву моря. В следующее мгновение все вновь наполнено тишиной и вода – это лишь ясный источник, сияющий мягким сине-зеленым светом, отражая нависшие над ним деревья. Рыба скользит подобно тени прямо около поверхности. Ты складываешь ладони и пьешь…Это словно пить сам свет, и глубокое ощущение спокойствия наполняет тебя, когда вода смывает все раны твоего прошлого и очищает твое сердце и разум. В забытых иссохших канавах начинают прорастать семена и сияющий рост озеленяет голую землю. Корни Древа проникают в почву твоей души. Крепкие стебли и ветви обвиваются вокруг рухнувших старых стен и внезапно появляются у границ разума, неся с собой зеленые листья и цветы.

Подпись автора

Тот, кто не готов принять поражение, никогда не достигнет успеха.