Сегодня, в эпоху всеобщего увлечения Востоком, восточной философией и восточными религиями, мало кто знает, что в истории существовал период, когда христианство одерживало верх над восточнми религиями в Китае, Японии, странах Юго-Восточной Азии. Не насильственными методами, а простой доступной проповедью христианство вытесняло буддизм, синтоизм и даосизм, распространяясь на огромной территории за невероятно короткий срок. Сегодня мы расскажем о времени триумфа христианства в Азии на примере Японии середины XVI – начала XVII веков.

Первыми христианство в Японию принесли португальцы. По одной из версий, в 1543 г. трое португальских купцов – Антониу да Мота, Франсишку Зеймоту и Антониу Пейшоту потерпели кораблекрушение недалеко от южной оконечности острова Кюсю. Добравшись до берега, они встретили радушный прем местных жителей. Это были первые европейцы, ступившие на берег Японии. С тех пор контакты японцев с португальскими купцами стали постоянными. Вслед за купцами появились первые миссионеры. В августе 1549 г. в порт Кагосима прибыл св. Франциск Ксавье (Ксаверий), отправленный на миссию лично св. Игнатием Лойолой. Св. Франциск Ксавье, которого часто называют "апостолом Азии", стал первым епископом Японии. Его сопровождали иезуиты Коме ди Торрес, Жуан Фернандес и крещеный японец Ядзиро, в доме которого и расположилась первая христианская община. Он же был первым переводчиком миссии. Вскоре членов общины принял местный князь Симадзу Такахис, в котором миссия нашла надежного защитника и покровителя. Христианская община в Кагосима быстро росла, в 1551 году св. Франциск Ксавье со своими спутниками отправился в Киото, где тогда находилась столица сёгуна – фактического правителя страны. В Киото миссия не добилась значительных успехов. Город был разорен многочисленными междоусобицами, и его жители больше заботились не о духовных проблемах, а о хлебе насущном. Тем временем, в более благополучной Юго-Западной части Японии миссия делала значительные успехи. На острове Хонсю в г. Ямагути была построена первая церковь. Община насчитывала уже более 500 человек. В конце 1551 г. св. Франциска Ксавье вызвало руководство ордена. Он был направлен в Китай для решения проблем, возникших у местной миссии. Св. Франциск и там не щадил сил. Переутомление от постоянной тяжелой работы и истощение организма от плохого питания привели к болезни и скорой кончине святого. Ему так и не удалось снова вернуться в Японию. За 2 года пребывания св. Франциска Ксавье в Японии христианская община выросла до 2000 человек. Этот период был первым подготовительным этапом христианизации Японии, предшествовавшим стремительному распространению христианства в стране. Освоение миссионерами японского языка, личное влияние св. Франциска Ксавье и необыкновенный энтузиазм его спутников подготовили базу для дальнейших успехов миссии. К 1581 году в Японии было уже более 150000 местных католиков и 200 церквей. Тогдашний правитель Ода Нобунага устраивал при дворе в Киото публичные богословские диспуты с участием буддийских монахов и католических священнослужителей. В дискуссиях неизменно побеждали христиане, к радости самого Нобунаги и всех его придворных, недолюбливавших буддийское духовенство. Успех христианства не был столь уж неожиданным. По сравнению с буддизмом, с его учением о жизни как страдании и необходимости бесконечных перевоплощений или невероятных аскетических подвигов для достижения состояния нирваны (растворения личности в Абсолюте), христианство выглядело более чем привлекательно.

После смерти Ода Нобунага в 1582 г. власть получил Хидэёси Тойотоми, который первоначально также симпатизировал христианам. В первые годы его правления миссионерская деятельность не только не запрещалась, но и наоборот, приветствовалась. Центрами распространения христианства в этот период стали города Сакаи, Фисима, Дзесима и Нагасаки. В Нагасаки было открыто училище и типография, где Св. Писание и лучшие произведения европейской христианской литературы переводились на японский язык и печатались в латинской графике. Христианство принимали наиболее образованные и знатные люди, среди них лечащий врач Хидэёси по имени Манасе Досан, считавшийся одним из наиболее видных представителей японской интеллектуальной элиты.

Надо, однако, признать, что христианизация нередко носила поверхностных характер и была скорее принятием более прогрессивной европейской цивилизации, нежели христианства как такового. Мэрдок в своей "Истории Японии" писал: "Западное платье стало настолько обычным, что случайно встретив толпу придворных, было трудно сразу определить кто они – португальцы или японцы. Подражая португальцам, некоторые страстные приверженцы моды выучивали "Pater noster" и "Ave Maria". Усиленно продавались крестики и четки. Все, включая самого Хидэёси и его племянника гуляли, повесив на шею ладанки и распятия, что было данью моде, а вовсе не знаком благочестия. В 1583 году ревизор ордена иезуитов епископ Алессандро Валиньяни и 4 японских феодала отправились в Рим к Папе Григорию XIII. Посольство выражало надежду христианской части населения Японии на скорое обращение всей страны. И эта надежда имела под собой серьезные основания. К этому времени при 26 миллионном населении в Японии насчитывалось более 700 000 католиков и около 300 тысяч желающих принять крещение.

Однако стремительное распространение христианства постепенно начало вызывать беспокойство правителя страны. Южные "христианские" феодалы, обогащавшиеся на торговле с португальцами, обнаруживали стремление к независимости от сёгуната. При этом особо фанатичные неофиты из числа японских аристократов силой заставляли своих подданных креститься и преследовали буддистов, разрушая буддийские храмы и уничтожая реликвии. Эти факты не могли не вызвать возмущения Хидэёси. К тому же, португальские пираты, несмотря на протесты миссионеров, тайно захватывали японцев прибрежных селений для продажи в рабство. Ответственность за это, по не вполне понятным причинам, также была возложена на японских христиан и их пастырей. Никаких фактов, свидетельствующих о причастности миссионеров к подобных операциям нет. Так или иначе, ночью 18 июня 1587 г. Хидэёси принял решение о запрещении миссионерской деятельности на подвластных ему территориях. Официальными обвинениями против христиан были употребление в пищу мяса буйволов и конины, нежелание участвовать в церемониях синтоистского культа и притеснение буддийского духовенства. На следующий день был подписан указ о высылке всех миссионеров в 20-ти дневный срок. Впрочем, по свидетельству современников, Хидэёси был весьма импульсивным человеком, приступ ярости быстро прошел и миссия возобновила работу. В 1590 г. из Рима вернулось посольство во главе с Алессандро Валиньяни. С посольством прибыли еще 17 миссионеров-иезуитов. В то же время с Филиппин в Японию проникают миссионеры из других монашеских орденов: францисканцы, доминиканцы, августинцы. С 1582 по 1597 гг. число японских христиан увеличилось вдвое и достигло, по некоторым данным, 2000000 человек. Однако вскоре очередной приступ ярости Хидэёси дал толчок новым гонениям на христиан. По одной версии, гнев сёгуна был вызван наговорами его лечащего врача Сэякуина Дзенсо – фанатичного буддиста. По другой – доносом, в котором сообщалось о пьяном португальском моряке, который кричал с борта корабля об адских муках ожидающих Хидэёси после смерти, если он не сделает христианство единственной религией в Японии. Как бы то ни было, Хидэёси в бешенстве приказал запретить исповедание христианства в стране. 6 испанских францисканцев, 3 португальских иезуита и 17 японских католиков были в тот же день схвачены в столице. Их зверски изуродовали и провезли для устрашения до Нагасаки, где они были распяты на крестах. Это было одним из последних деяний Хидэёси.

В 1603 г. к власти пришел новый правитель Токугава Иэясу. Вначале своего правления он отменил антихристианские указы своего предшественника, желая заручится поддержкой всего населения, в том числе и христианского, населявшего остров Кюсю и Западную часть Хонсю. Однако по мере укрепления власти сёгуна и централизации страны, был взят курс на самоизоляцию Японии от всего остального мира. Христиане, как представители чужеземной культуры, так же подверглись гонениям в 1614 году. В 1633 году японцам без официального разрешения было запрещено покидать пределы страны. Запрещалось возвращаться всем проживавшим к тому времени за границей. В 1637 г. в Симабара недалеко от Нагасаки вспыхнуло восстание против политики сёгуната. Почти все восставшие были христианами. Токугава направил для подавления восстания 200 тысячную армию, но 30 000 повстанцев, укрывшись в замке Хара, долгие месяцы выдерживали осаду. Только приход с моря голландской эскадры и обстрел замка из пушек смог сломить сопротивление повстанцев. Все, кто остался жив, были казнены. В 1638 г. из страны были высланы все португальцы, а в 1641 г. были запрещены все контакты с иностранцами. Исповедание христианской веры каралось смертной казнью. Потомки казненных христиан в течение семи поколений считались подозрительными. Каждый год они обязаны были приходить в определенный буддийский храм и отрекаться от Христа. При этом их заставляли попирать ногами христианские иконы. Такое положение сохранилось вплоть до падения сёгуната в XIX веке. После начала гонений тысячи японских христиан устремились за пределы страны. Волна эмиграции была направлена на юго-восточную Азию: на Филиппины, Яву, Тайвань. К 1635 г. в этом регионе проживало уже от 80 до 100 тысяч японских католиков. Несмотря на жесточайший запрет, христианское влияние проникало в Японию и в период самоизоляции. Христианская литература попадала в Японию в основном из Китая. Там ее переводили на китайский язык и нелегально доставляли на острова через мелких китайских торговцев, Переводами занимались о. Матео Ричи в Пекине и о. Жюль Алени в Фудзяни. Литературы было так много, что в 1630 г. в Нагасаки было учреждено специальное ведомство, следившее за ее изъятием и уничтожением.

Христианство наложило глубокий отпаечаток на культуру Японии. Услышавший однажды Благую Весть Христа вряд ли сможет забыть о ней даже сознательно изгоняя ее из своей жизни. Несмотря на уничтожение всего, что хоть как-то было связано с христианством, сохранились произведения искусства на евангельскую тематику, до наших дней дошли песни и баллады воспевающие подвиги японских мучеников за веру. Влияние христианства испытал на себе и японский театр. До нового "открытия" Японии в XIX веке христианскую веру пронесли из поколения в поколение члены тайных общин.

Сейчас исповедание христианства в Японии официально разрешено. В Нагасаки построен самый крупный в Японии собор Мира Христова. Однако и сегодня миссия сталкивается с многочисленными предрассудками, культивировавшимися японским правительством на протяжении 200 летнего периода самоизоляции. И все же, несмотря на все трудности, японская католическая община с оптимизмом смотрит в будущее, и, возможно, страну восходящего солнца когда-нибудь будут считать христианским оазисом в Азии.