Ёсида Канэтомо
Сущность божественного пути (синто: тайи)*
Перевод со старояпонского А.С. Бачурина
Сетевая версия 17.08.04
Божественное (ками) предшествует Небу и Земле и устанавливает Небо и Землю, превосходит инь и ян и производит инь и ян. Божественное, присутствующее в Небе и Земле, называют божествами (ками); божественное, присутствующее в десяти тысячах вещей, называют духом (рэй) 1; божественное, присутствующее в человеке, называют сердцевиной (кокоро). Сердцевина 2 — это божество, поэтому божественное — это исток Неба-Земли, природа вещей, состоящих из духа, судьба человека. Божественное, само не имея формы, питает то, что имеет форму 3. Посредством пяти органов оно становится пятью божествами и оберегает эти пять органов 4. Поэтому иероглиф «божество» (ками) также читается как «душа» (тамасии) 5.
Плоть [мы видим] глазами, но сами глаза ее не видят; то, что ее видит, называется божеством. Голос [мы слышим] ушами, но сами уши его не слышат, то, что его слышит, называется божеством. Также обстоит дело с носом, [которым мы ощущаем] запах, ртом, [которым мы чувствуем] вкус, телом, [которым мы ощущаем] холод и тепло 6.
Как известно, сердцевина — это обиталище божеств. Телесная форма имеет тот же исток, что и Небо-Земля 7.
Семь поколений небесных божеств 8 и пять поколений земных божеств 9 вместе дают двенадцать божеств. Их божественными силами были созданы Небо-Земля, вскормлены десять тысяч вещей. Поэтому в сутках двенадцать часов, в году двенадцать месяцев, в человеческом теле двенадцать каналов 10. Поэтому же существует двенадцать звеньев причин и следствий 11.
Таким образом, Путь Неба и Путь Земли, тысяча изменений и десять тысяч превращений — все это создано божествами. Что же говорить о том, кто получил духовную часть ци (рэйки) от Неба и Земли 12 и стал хранителем судьбы плоти 13 и сердцевины!
В подтверждение этого говорится следующее. В голове имеется семь отверстий, и это — семь звезд Неба 14. В теле имеется пять органов 15, и это — пять первоэлементов Земли 16. Первые и вторые вместе дают двенадцать, и все это также является превращениями божеств Неба и божеств Земли 17.
Солнце и Луна — это души хунь и по 18 Неба и Земли. Души хунь и по человека обладают тем же духом, что и души Солнца и Луны.
Поэтому божественный путь (синто:) — это путь оберегания сердцевины.
Когда сердцевина взволнована, хунь и по беспокойны, когда сердцевина спокойна, хунь и по безмятежны. Когда сердцевину оберегают, божества смирны, когда сердцевину не оберегают, божества беспокойны, что приводит к бедствиям. Нет ничего лучше почитания (мацури) единственно божества собственной сердцевины. Это называется внутренней чистотой.
Внешней чистотой называется следующее. Сердцевина применяется семью способами, они называются радостью, гневом, печалью, весельем, любовью, ненавистью, желанием. Форма же используется пятью способами, они называются рождением, ростом, старением, болезнью, смертью. Вместе [первые и вторые] дают двенадцать — это число поколений божеств.
Сердцевина не может функционировать без присутствия божеств, форма не может развиваться вдали от божеств. Поэтому, когда сердцевина чересчур радуется, страдает божество печени, когда сердцевина чересчур гневается, страдает божество сердца, когда сердцевина чрезмерно печалится, страдает божество легких, когда сердцевина чрезмерно веселится, страдает божество почек, когда сердцевина слишком любит, страдает божество желчного пузыря, когда сердцевина слишком ненавидит, страдает божество толстого кишечника, когда сердцевина слишком желает чего-то, страдает божество селезенки. Поэтому, если рассмотреть то, что в божественном пути (синто:) называют скверной (кэгарэ), станет ясно, что речь идет о воздержанности сердцевины, исполненной страстей. Отсюда понятно, почему иероглиф «воздержание» состоит из частей «сам» и «сердцевина».
Тем не менее, тот, кто обладает телом из плоти, не может существовать, не радуясь, не гневаясь, не печалясь, не веселясь, не любя, не ненавидя, не желая. В конечном счете недостаток, как и избыток, ведет к бедствиям и болезням. Устранить их может середина. Середина — это божество.
Знание божественного называется «осознанием», незнание божественного называется «заблуждением». Заблуждающийся не знает о заблуждении, поэтому божества приходят в беспокойство, и он сбивается с пути. Осознавший знает о заблуждении. Знающий о заблуждении почитает божеств. Когда он почитает божеств, он становится на верный путь. Когда он становится на верный путь, другие следуют за ним. Когда другие следуют за ним, он достигает успеха. Когда он достигает успеха, он обретает славу. В основном сочинении сказано: «Кто почитает божеств, тот в безопасности, кто не почитает божеств, тот в опасности» 19.
У божественного есть три уровня: во-первых — божества-начала, во-вторых — божества-посредники, в-третьих — божества (кидзин)20.
Божества-начала — это божества Солнца, Луны и звезд. Их свет виден на небе, их дэ 21 достигает [каждого] из трех миров. Но увидеть их чудесные тела непосредственно невозможно, поэтому их называют пречистыми сокрытыми божествами-началами.
Божества-посредники — это божества того, что не имеет чувств, то есть трав, деревьев и тому подобного. Входя в землю, они продвигают ци, выйдя в пространство, они обретают форму рождающейся, стареющей, болеющей или умирающей плоти, в зависимости от времени года. Но они полностью лишены сознания и мышления, поэтому их называют божествами-посредниками.
Божествами (кидзин) называют то, что следует за движениями сердцевины человека. Как только хотя бы одна мысль приходит в движение, состояние сердцевины меняется. Поэтому, когда мы думаем о Небе и Земле, дух Неба и Земли возвращается в нашу сердцевину. Когда мы думаем о травах и деревьях, дух трав и деревьев возвращается в нашу сердцевину. Когда мы думаем о животных, дух животных возвращается в нашу сердцевину. Когда мы думаем о других людях, дух других людей возвращается в нашу сердцевину 22. В словаре иероглифов говорится: «Призрак - это возвращение» 23. Таким образом, божества - гости нашей сердцевины, приходя от других, они возвращаются к другим, как будто покидая дом и возвращаясь домой.
Божества - главное в вещах и основное в сердцевине человека. Поэтому, когда божества смирны, то и страна спокойна, а когда божества беспокойны, то видно, как страна рушится 24.
Из-за этого Фу Си начертал восемь триграмм и почитал восемь божеств 25. Шакьямуни почитал двенадцать божеств для Неба и Земли, восемьдесят божеств для Закона Будды и восемнадцать божеств для храма. Божество Конпира-но ками почитается как охранитель священных гор, это первое из двенадцати божеств. Конпира-но ками — божество горы Мива в Японии, как написал Дэнгё:-дайси 26 после возвращения в Японию. Если так обстоят дела в иных странах, что же говорить про нашу божественную страну!
Примечания
* Перевод выполнен по изданиям текста в «Синто: тайкэй» (Синто: тайкэй. Ронсэцу хэн 8. Урабэ синто: (дзё:). С. 13-15) и «Синто: со:сэцу» (Синто: со:сэцу. Токио, 1993. С. 8-10).
1 См. прим. 18 к нашей статье.
2 Яп. син/кокоро. В китайских буддийских текстах этот иероглиф служил для перевода санскритского citta — «мысль». В неоконфуцианских текстах он обозначал «индивидуальное сознание». Также этот иероглиф мог обозначать «сознание» (в том числе и в смысле буддийского термина vijnana), и изначальное просветление, составляющее «сердцевину» всех живых существ. Нельзя утверждать, что для Ёсида Канэтомо первым значением этого иероглифа всегда было «сознание».
3 Ср.: «То, что имеет форму, рождается из того, что не имеет формы» (Ле цзы и чжу. Публикация текста, перевод с древнекитайского и комментарий Ван Либо. Харбин, 2002. С. 3). «Ле цзы» - один из основных даосских трактатов, ок. IV в. до н.э. В комментарии Сю Даолин говорится: «Великое дао без формы, оно вскармливает Небо и Землю» (Дао Цзан. Т. 17. С. 9).
4 Ср.: комментарий Сю Даолин: «Если в каждом из пяти органов есть ци, внутри ци рождаются божества (шэнь). Божества могут продлить и сохранить жизнь» (Дао Цзан. Т. 17. С. 8). В цзюань 72 «Тай пин цзин» (один из ранних даосских текстов, самая ранняя версия датируется IV в. до н.э.) говорится: «Ци четырех времен года и пяти первоэлементов входит в тело человека и становится божествами пяти органов человека» (Тай пин цзин цюань и (чжун). Публикация текста, перевод с древнекитайского и комментарий Лун Хуэй и Сю Сянлин. Гуйян, 2000. С. 589).
5 Тамасии — душа, находящаяся в теле живых существ, связана с функцией сознания. Очевидно, Ёсида Канэтомо делает это замечание для того, чтобы подчеркнуть, что иероглиф «син / ками» — «божество, божественное» — может применяться не только для обозначения «внешних» божеств, но и для обозначения «внутренних» божеств.
6 Божества пяти органов человека выполняют, таким образом, функции сознания.
7 Изречение «сердце — обиталище божеств» принадлежит систематизатору неоконфуцианства Чжу Си (1130-1200). См.: Чжу Си юй лэй. Т. 7. Пекин, 1999. С. 2514. Ёсида Канэтомо мог быть знаком с произведениями Чжу Си, но, скорее, источником этой цитаты для него стал комментарий Сю Даолина на «Тайшан сюаньлин бэйдоу бэньмин яньшэн чжэньцзин», в котором говорится: «Сердцевина — это обиталище божеств. Телесная форма — жилище изначального ци» (Дао Цзан. Т. 17. С. 30).
8 «Небесные божества семи поколений» — это 1) Куни-но токотати-но микото; 2) Куни-но сацути-но микото; 3) Тоё-кумунэ-но микото; 4) Ухидзинэ-но микото и Сухидзинэ-но микото; 5) О:тонодзи-но микото и О:томабэ-но микото; 6) Омодару-но микото и Касиконэ-но микото; 7) Идзанаги-но микото и Идзанами-но микото.
9 «Земные божества пяти поколений» — это 1) Аматэрасу-о:миками; 2) Масакаа-кацукати-хаяхи-ама-но осихо-мими-но микото; 3) Ниниги-но микото; 4) Хико-хоходэми-но микото; 5) Хико-нагиса-такэугая-фукиаэдзу-но микото.
10 Кит. цзинло — вены и артерии в китайской медицине.
11 Двенадцать звеньев цепи причинно-зависимого происхождения в буддизме.
12 В комментарии Сю Даолина говорится: «Человек получает чистую духовную часть изначального ци, которая формирует его тело, рождает души хунь и по, кровь и дыхание» (Дао Цзан. Т. 17. С. 3).
13 Яп. сики/иро. В буддийсках текстах этот иероглиф использовался для перевода санскритского rupa — «чувственно воспринимаемое».
14 Семь звезд созвездия Большой Медведицы.
15 Печень, легкие, сердце, почки и селезенка.
16 Дерево, огонь, земля, металл и вода
17 Число «12», получаемое разными способами (в том числе и сложением числа органов с числом отверстий), играет важную роль и в комментарии Сю Даолин. Таким образом обосновывается присутствие Большой Медведицы на всех уровнях мироздания.
18 Согласно традиционным китайским представлениям, душа хунь образована ян и после смерти человека растворяется в небе, а душа по образована инь и после смерти отправляется в подземное царство «Желтого источника» или растворяется в земле.
19 Ср.: «Если у человека есть ли («благопристойность, этика, ритуал»), то он в безопасности, если нет ли — он в опасности» - «Ли цзы» («Книга ритуалов», IV — I вв. до н.э) (Ли цзы и кай (шан). Публикация текста, перевод с древнекитайского и комментарий Ван Вэньцзинь. Пекин, 2001. С. 4).
20 Т.е. божества «гуй» и «шэнь», связанные, соответственно, с инь и ян.
21 «Добродетель», «благодать».
22 В комментарии Сю Даолина говорится: «Божества человека выходят вовне через глаза, а внутри сохраняются при помощи сердца. Вещи вынуждают глаза смотреть вовне, помыслы вынуждают сердце пускаться вскачь. Божества, подгоняемые глазами, бегут наперегонки. Человек может сдерживать сердце, гореть внутренним светом, не пускать лошадей вскачь, хранить и питать телесную форму и божеств» (Дао цзан. Т.17. С. 29).
23 В «Ли цзы» говорится: «Все, что живет, обязательно умирает. Умирая, оно обязательно возвращается (гуй) в землю, это и называется “призрак” (гуй)» (Ли цзы и кай (ся). С. 688).
24 В тексте, опубликованном в «Синто: тайкэй», этот отрывок звучит так: «Страна охраняется многими божествами. Когда божества беспокойны, то видно, как страна рушится».
25 Фу Си — культурный герой китайской мифологии, Автор (C) одного из вариантов расположения триграмм и гексаграмм «Чжоу и».
26 Посмертное имя Сайтё: (767-822), основателя буддийской школы Тэндай в Японии.
Отредактировано prahladaa (2008-12-04 22:46:03)
- Подпись автора
Когда говорят о будущем, на чердаке мыши смеются.
(Ashita no koto о ieba tenjo de nezumi ga warau.)
