призрачный форум

www.prizrak.ws

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » www.prizrak.ws » Япония и японский язык >Nihon Go< » Японские духи и демоны


Японские духи и демоны

Сообщений 1 страница 5 из 5

1

Японские духи и демоны

Мё-о. Санскритское название - Видья-раджа ("Владыка секретного знания"). Воины, защищающие людей от демонов. Подчиняются буддам. Выглядят как огромные могучие воители с двуручными мечами из чистого света. Происходят из числа просветленных военачальников, не достигших статуса будд и бодхисаттв.

Сатори. Буквально это переводится как "Просветление". Сатори изображаются как люди среднего роста, с очень волосатой кожей и пронзительными глазами. Живут сатори в отдаленных горах как звери, охотясь на мелких животных и не встречаясь с людьми. Согласно легенде, такими становятся даосы, достигшие полного понимания Дао и Просветления. Они могут читать мысли собеседника и предугадывать каждое его движение. Люди от такого иногда сходят с ума.

Они. Большие злобные клыкастые и рогатые человекоподобные демоны, живущие в Аду (Дзигоку). Очень сильны и трудноубиваемы, отрубленные части тела прирастают на место. В бою используют железную палицу с шипами (канабо). Носят набедренную повязку из тигровой шкуры. Несмотря на свой внешний вид, очень хитры и умны, могут превращаться в людей. Любят человеческое мясо. Считается, что люди, не контролирующие свой гнев, могут превратиться в они. Особенно это относится к женщинам. Иногда бывают добры к людям и служат их защитниками.

Игра в салочки называется в Японии "онигокко" ("игра они"). Играющий-салка называется "они".

Бакэмоно. Небольшие уродливые демонические существа, живущие в темных горных пещерах неподалеку от поселений людей, которые они любят грабить. Сами по себе они весьма слабы, поэтому всегда нападают большим числом. Их самое опасное оружие - длинные и сильные зубы. Особенно они боятся буддийских храмов.

Гаки. Вечно голодные демоны, населющие один из буддийских миров - Гакидо. В них перерождаются те, кто при жизни на Земле обжирался или выбрасывал вполне съедобную еду. Голод гаки неутолим, но они не могут от него умереть. Они едят все что угодно, даже своих детей, но не могут насытиться. Иногда попадают в Мир Людей, и тогда становятся людедами. Изображаются как люди кожа-да-кости.

Асуры. Вечно воюющие демоны, населющие один из буддийских миров - Сюра-Кай. В них перерождаются желавшие власти и превосходства над другими. Изначально асуры (ед. число - асура) - это демоны индийского фольклора, восставшие против воли богов. Изображаются как могучие многорукие демоны-воины.

Бусо. Духи, поедающие человеческую плоть. Возникают из людей, умерших от голода. Они рыщут по темным ночным улицам в поисках своих жертв. Практически лишены интеллекта, способны думать только о еде. Выглядят как начинающие разлагаться трупы.

Дзасики-Вараси. Это добрые духи-домовые, поселяющиеся в домах и охраняющие его обитателей, приносящие им и дому процветание. Неизвестно, как дзасики-вараси выбирают себе дома. Если они из дома уходят, дом приходит в запустение. Обычно показываются людям в виде маленьких детей (обычно девочек) с волосами, собранными в пучок, и в кимоно. Дзасики-вараси предпочитают дома старой постройки, и никогда не живут в офисах. Обращаться с ними нужно как с маленькими детьми (вежливо и с добротой), и ведут они себя как дети - могут иногда устроить какую-нибудь шалость.

Сикигами. Духи, вызываемые магом, знатоком Оммё-до. Обычно они выглядят как маленькие они, но могут принимать формы птиц и зверей. Многие сикигами могут вселяться в тела животных и управлять ими, а сикигами самых сильных магов - могут вселяться в людей. Управлять сикигами очень непросто и опасно, так как они могут вырываться из под контроля мага и нападать на него самого. Знаток Оммё-до может направить силу чужих сикигами против их хозяина.

Снежные люди (Яма-уба). Горные духи. Проявляются в виде существ в рваных кимоно и вообще очень неопрятны. Заманивают путников высоко в горы и поедают их плоть. Обладают отличным слухом и обонянием. Бывают знатоками черной магии и ядов.

Сёдзё. Демоны глубин. Большие существа с рыжими волосами, зеленой кожей и плавниками на руках и ногах. Не могут долго находиться на суше без морской воды. Любят топить рыболовные суда и утаскивать моряков на дно. В древности за голову сёдзё в прибрежных городах назначалась награда.

Подпись автора

^_^
Кто продает?! - Мы продаем! Забиваем, продаем!!!

0

2

в продолжении о духах и демонах

"Отличительной чертой «духов воды» по сравнению с другими ёкаями можно считать особое коварство и изощренность в жестокости. Это связано, вероятно, с тем, что водная стихия всегда считалась и считается до сих пор «зоной наибольшей опасности», где многое зависит от случая и не всегда управляемо. В жизни противостоять воде могут лишь самые умелые и ловкие, то же и в сказках — с водяными чудищами справляются лишь избранные, большей частью самые сильные.

Японская традиция четко различала место обитания мидзу-но ёкай. Так, за каппой закрепилась река, хотя считалось, что его можно встретить и в пруду, и в озере; за фунаюрэем — море; за исоонной и сёдзё — морское побережье; за нуси — пруды и омуты.

При всем разнообразии персонажей японской демонологии, связанных с водой, наибольшую известность приобрел обитатель рек, своего рода водяной — каппа, что значит «дитя воды». Его облик вполне бы соответствовал этому имени, если б не его поступки. В представлениях японцев каппа был существом исключительно мужского пола, имел вид нескладного подростка с зеленовато-желтой кожей и перепонками на руках и ногах. Лицо у него близкое к обезьяньему, глаза круглые. На спине — панцирь, как у черепахи, от него пахнет рыбой, и он совершенно голый. На голове — особое углубление, в котором плещется вода. Именно это углубление и является местом концентрации могущества каппы: если вода из этой ложбинки вытекает, водяной теряет свою силу и становится абсолютно беспомощным.

Каппа считался в Японии очень опасным существом, которое промышляло тем, что заманивало или просто затаскивало силой людей и животных в воду. О случайно утонувших было принято говорить, что их уволок каппа, а детям строго-настрого запрещалось играть на берегу реки. В воде каппа был поистине всемогущ. Недаром и теперь в Японии, когда хотят подчеркнуть чье-либо особое дарование, говорят, что учить этого человека его же собственному ремеслу — все равно что «учить каппу плавать». Правда, и на земле каппа чувствовал себя достаточно уверенно. Говорили, что он выходит из воды для того, чтобы украсть дыню или огурцы, лошадь или корову, а может быть, и человека. Считалось, что каппа питается внутренностями своих жертв, добывая их через задний проход, а также высасывает кровь. Вообще об изуверствах каппы, о его всевозможных извращениях бытовало немало историй, но наибольшую известность получили самые «пристойные».

....

Как и большинство героев японской народной демонологии, каппы знают способ мгновенного обогащения, поскольку у них, так же как и у тэнгу, и у ямамбы, есть свои чудотворные атрибуты — колотушка и парчовый мешочек. Надо ударить в колотушку, загадать желание, и тогда из мешочка появится все что пожелаешь. Иногда герою удается обманом получить волшебную колотушку, но чаще каппа добровольно отдает чудесную вещицу в знак благодарности, как и случилось с героем сказки «Волшебная колотушка» Репоедом Дзинсиро. Юноша спас сокола, который в благодарность поймал для него каппу, а тот в свою очередь расстался с колотушкой в обмен на жизнь.

В прибрежных районах Японии в среде рыбаков и моряков особое распространение получили представления о «нечисти» моря и морского побережья, прежде всего об исоонне и фунаюрэе.

Исоонна, что буквально значит «женщина с побережья», считалась наиболее коварным ёкаем, связанным с морем. Ее облик был весьма необычен: если на нее смотрели спереди, то видели женщину, если сзади — то скалу. От пояса и выше она имела вполне человеческий облик. Нижняя же часть ее тела была расплывчата и неопределенна, как у призраков-юрэев. Исоонна любила появляться перед самым выходом корабля или лодки в море. Она подходила к морякам и просила одолжить ей черпачок, пуская при этом в ход все свое обаяние. Если кто-то выполнял ее просьбу, то она тут же начинала лить воду в корабль или лодку. В конце концов швартовы обрывались, и судно медленно уходило на дно.

Заметим попутно, что черпачок или ковш были излюбленными «инструментами» и другого, правда, менее популярного ёкая, так называемого морского монашка (умибо). В отличие от исоонны он появлялся посреди моря, неожиданно выныривая из воды, подплывал вплотную к лодке и начинал жалобно просить взаймы черпачок. Плач его был столь печален, что некоторые не выдерживали и внимали его просьбе. Тогда он, так же как и исоонна, начинал ловко и быстро вливать в лодку воду и топил ее.

Другой «проказой» исоонны было подрезание швартов, после чего корабль или лодку уносило в открытое море. Считалось, что исоонна попытается непременно добиться гибели судна и единственное спасение от нее — зорко следить за берегом перед отплытием, а если ей все-таки удается подойти, не давать ей черпак или ковш. Широкое распространение получили у японцев представления и о том, что исоонна пьет кровь моряков и рыбаков, а затем манипулирует их сознанием, создавая на его основе галлюцинации, пугающие живых людей.

....

Весьма пагубное влияние на людей, по представлениям японцев, мог оказывать и ёкай, известный как сёдзё. Однако в отличие от других «морских духов» он не пытался утопить человека, а, появившись на морском берегу, старался опоить его рисовой водкой-сакэ, не интересуясь, что будет с его жертвой потом: упадет ли он в море или останется на берегу. По мнению М.Анэсаки, хотя сёдзё и был «морским духом», «морю не принадлежал, а приходил в Японию из-за него». Р.Дорсон, напротив, подчеркивал, что сёдзё выходили из моря, и даже в качестве примера привел легенду о сёдзё, который являлся на берег в образе длинноволосой женщины, повторявшей: «Я — женщина-сёдзё, которая живет в море».

Приведенная американским ученым легенда может рассматриваться как один из немногих примеров выступления сёдзё в женской ипостаси. Вообще-то они представали существами исключительно мужского пола, причем имеющими вид мальчиков-подростков. У них красное лицо (иногда — алое), одежда красного или золотого цвета, в руках черпак на длинной ручке, в котором всегда немного сакэ. Сёдзё постоянно пританцовывают, причем уже в самом танце есть что-то демоническое и гипнотическое. М.Анэсаки отметил даже, что танец сёдзё «близок к вакханалии». Однако самой замечательной особенностью облика сёдзё, безусловно, являются его волосы: они ярко-красные или рыжие, невероятно густые, спускающиеся до самых пят. В них заключена великая сила этого морского духа. Недаром в одной из легенд сёдзё в знак благодарности дарует замечательному флейтисту один волосок из своей головы и вместе с тем — великую удачу рыбака.

В более отдаленных от моря районах Японии, особенно в горных и лесистых, бытовали сказки и легенды еще об одном «водяном духе» — нуси. Само по себе слово «нуси», имеющее в современном бытовом языке значение «хозяин», никогда не носило какого-либо демонического оттенка, было абсолютно лексически нейтральным. В фольклоре же это слово стало почти именем собственным, обозначающим страшного и коварного духа — властителя непроточных вод, обитающего в заброшенных прудах, в болотистой местности, в омутах, в дальних, скрытых под тенью больших деревьев озерах. Считалось, что нуси — это огромный паук или змей, который может без труда принимать человеческий облик. Чаще всего он поджидает свою жертву в воде, но в ряде случаев ищет ее в деревнях. Существовало поверье, что все пауки после захода солнца становятся оборотнями и получают демоническую силу. Поэтому встречи с ними в темноте нежелательны. Также считалось, что, находясь у непроточных вод, нельзя вставать так, чтобы ваша тень падала на воду, иначе тут же появится нуси и утащит свою жертву в омут. Об этой повадке нуси повествуется, например, в сказке «Горные груши», рассказывающей о трех братьях, пожелавших полакомиться спелыми грушами, что росли над самым омутом. Однако они не могли достать плоды, не бросив тень на воду, и два из них были проглочены нуси. Третьему удалось победить чудовище и спасти братьев."

https://www.japantoday.ru/znakjap/kultura/21_2.shtml

Подпись автора

"her penultimate sighs called softly on the kindling wind
her saintly eyes filling with tears, lifting with truth
and then a golden flash like the onset of heaven
leaving her screams breaking my heart
and in the grip of fire I knew the death of love"

!

Член клуба Позити ффф

+1

3

женитьба каппы

жил в старину в одной деревне отец с тремя дочерьми. человек был не бедный, и в доме у него всегда водился рис.
случился год, когда несколько месяцев подряд почти не было дождей. земля пересохла, выращивать на ней рис было н6евозможно. однажды крестьянин ходил по высохшему полю и рассуждал вслух:
- вот бы кто наполнил поля водой. нашелся бы такой умелец – отдал бы за него свою дочь.
не успел он проговорить это, как перед ним появился водяной – каппа.
- могу взяться за такую работу, наполню твои поля водой. обещаешь отдать за меня дочь?
- конечно! справишься – получишь мою дочь в жены, - пообещал, улыбаясь, крестьянин.
на следующий день, к его изумлению, все его поля были залиты водой. крестьянин и радовался, и в то же время тревожился, вспоминая свое обещание. вернувшись домой, он попросил старшую дочь выйти замуж за каппу.
- я уже дал слово. пойдешь замуж за каппу?
- о чем ты говоришь? конечно, нет. рехнулся ты, что ли, - рассердилась старшая дочь.
попросил он вторую дочь выйти замуж за каппу.
- я уже дал слово. пойдешь замуж за каппу?
- о чем ты говоришь? конечно, нет. как можно такие гадости говорить, - тоже рассердилась вторая дочь.
попросил он самую младшую дочь выйти замуж за каппу.
- я уже дал слово. пойдешь замуж за каппу?
- конечно, я не хочу замуж за каппу. но раз уж ты дал слово… нельзя нарушать обещание. что ж, пойду за него, коли ты того хочешь, - печально сказала младшая.
- спасибо тебе, ты самая добрая дочь на свете. на свадьбу я подарю тебе все, что ты захочешь. что тебе подарить?
- я бы хотела сотню бутылочных тыкв.
на следующий день приходит к ним красивый юноша и говорит:
- пришел познакомиться с вашей дочерью.
- отец, я ухожу с ним, объявила вскоре младшая дочь, выходя из дому с большущим платком-фуросики, в котором были увязаны сто бутылочных тыкв.
- так это и есть настоящий каппа? – удивились остальные сестры и позавидовали младшей.
а та пошла с юношей до озера.
- мой дом, как ты знаешь, под водой. пойдем, - сказал он и потянул ее за руку.
- господин каппа, погодите минуточку. у меня есть просьба к вам. вот эти тыквы – свадебный подарок отца, они для меня очень важны, без них не состоялась бы эта женитьба. прошу вас, сначала отнесите их в свой дом.
- запросто.
юноша разбросал тыквы по воде и сам прыгнул в озеро. раз за разом он пытался утопить тыквы, и раз за разом они всплывали на поверхность – такие легкие они были. никак невозможно оказалось доставить домой свадебный подарок. в скором времени каппа принял свой обычный облик – весь в чешуе, пучеглазый и перепонки между пальцев, как у лягушки.
- нет, ничего, видно, не получится. пусть уж человеческая невеста останется человеку. а я женюсь на дочери каппы.
и с этими словами он исчез под водой.
отец был счастлив, увидев дочь живой и здоровой, и сказал ей:
- ты будешь моей единственной наследницей.
две старшие дочери просили у отца прощения, да было поздно.

------------------------

А вот ещё про каппа-сотоварищи

"Есть множество божеств, которые обеспечивают успех и процветание. Особое место в этой группе занимает “семерка богов удачи”. И этот культ, оформившийся в XVI—XVIII веках, является синтезом древних местных поверий, китайских верований и буддизма.

Начиная с XVII века эта семерка (СИТИФУКУДЗИН) стала рассматриваться как олицетворение семи человеческих добродетелей. ДАИКОКУ олицетворял удачу, ЭБИ-СУ — искренность, БЕНТЕН — дружелюбие, БИСЯ-МОНТЭН — достоинство, ДЗЮРОДЗИН — долголетие, ХОТЭЙ — великодушие, ФУКУРОКУДЗЮ — популярность. Народные верования дали персонажам этой семерки несколько иное толкование. Так, например, Хотэй стал богом удачи, которого изображают в виде очень толстого человека с большим круглым животом.

Часто этих семь богов изображают сидящими в лодке, наполненной рисом, золотыми монетами и драгоценностями. Кое-где сохранился обычай класть в ночь на второе января под подушку рисунок с изображением этой лодки сокровищ. Ситифукудзин представлены во всех видах изобразительного искусства, а также в многочисленных народных легендах, преданиях, притчах.

Широко распространены верования в “силы нечистые” (или, по крайней мере, не совсем чистые). К ним относятся аналоги русских леших (тэнгу), водяных (кап-па), чертей (они), хозяек гор (ямахимэ) и множество иных, подобных им сверхъестественных существ. Весьма популярны были и верования в оборотней, наиболее опасными из которых полагали лису и барсука. Зато “приглашающая кошка” (манэкинэко) — глиняная фигурка кошечки с поднятой лапкой — добрая примета и ведет свое происхождение от народного поверья, согласно которому если кошка проведет левой лапой по уху, то в лавку или в харчевню хозяина кошки обязательно придет посетитель.

Сообщают и о кошке местного значения O-нэко-сан, обладающей чудодейственной способностью излечивать зубную боль.

Видимо, к наиболее древним верованиям относится почитание некоторых пород деревьев, в особенности очень старых. Известно старое дерево породы гинкго, к которому приходят молиться кормящие матери, чтобы у них было вдоволь молока.

Не следует говорить обо всех этих верованиях в прошедшем времени, поскольку три с небольшим десятка лет назад в одной из деревень на средства местных жителей в месте, предназначенном для детских игр, была установлена трехметровая статуя Дзидзо — чтобы охранять играющих детей."

Вот ещё одна легенда как произошли люди (и анимешники в том числе)

“Некогда мальчик задумался о смысле своего существования и, чтобы узнать его, отправился в дальний путь. В первую ночь он остановился на ночлег в красивом доме, где жила девушка, оставившая его ночевать, сообщив, что “о таком маленьком мальчике уже известие пришло”.

Наутро выяснилось, что девушка не может объяснить гостю цели его существования и он должен отправляться дальше - к средней сестре. Дойдя до красивого дома, он обратился к другой красивой девушке и получил от нее пищу и ночлег. Утром и она, не объяснив ему смысла существования, отправила его к младшей сестре. Ситуация повторилась, за исключением того, что младшая сестра указала ему дорогу, лежащую через Черную, Белую и Красную горы, которые можно поднять, пошевелив весла, воткнутые у подножия этих гор.

Миновав горы Черную, Белую и Красную, он добирается до “божьей горы”, на вершине которой стоит золотой дом.

Когда мальчик вошел в дом, из его глубины появляется что-то, напоминающее не то человека, не то сгусток тумана, который требует внимать ему и объясняет:

“Ты тот мальчик, который должен положить начало тому, чтобы люди как таковые с душою появлялись на свет. Когда ты шел сюда, ты думал, что ночевал в трех местах по одной ночи, но на самом деле ты прожил по одному году”. Оказывается, девушки были Богиней Утренней Звезды, родившей дочь, Звездой Полуночи, родившей мальчика, и Звездой Вечерней, родившей девочку.

Мальчик получает приказание на обратном пути забрать своих детей, а по возвращении домой взять одну из дочерей себе в жены, а сына женить на другой дочери, в таком случае вы будете рожать детей; и их, в свою очередь, если будете отдавать друг другу, то они будут размножаться. Это и будут люди”. Возвращаясь, мальчик поступил так, как ему было велено на “божьей горе”.

Подпись автора

"her penultimate sighs called softly on the kindling wind
her saintly eyes filling with tears, lifting with truth
and then a golden flash like the onset of heaven
leaving her screams breaking my heart
and in the grip of fire I knew the death of love"

!

Член клуба Позити ффф

+1

4

Кицунэ
https://keep4u.ru/imgs/b/080206/45/458f70bed5851db4f7.jpg
Кицунэ́ — японское название лисы. В Японии существуют два подвида лисиц: японская рыжая лисица (хондо кицунэ, обитающая на Хонсю; Vulpes vulpes japonica) и лисица Хоккайдо (кита кицунэ, обитающая на Хоккайдо; Vulpes vulpes schrencki).

В японском фольклоре эти животные - мудрые магические существа, живущие по нескольку столетий. Самой важной считается способность принять форму человека. Лиса, по преданиям, учится делать это по достижении определённого возраста (обычно сто лет, хотя в некоторых легендах — пятьдесят). Кицунэ обычно принимают облик обольстительной красавицы, симпатичной молодой девушки, но иногда оборачиваются и стариками.

Другие возможности кицунэ:
- способность вселяться в чужие тела,
- выдыхать или иначе создавать огонь,
- появляться в чужих снах,
- создавать иллюзии.

В некоторых сказаний говорится о кицунэ со способностями искривлять пространство и время, сводить людей с ума, или принимать такие нечеловеческие или фантастические формы, как деревья высоты или вторая луна в небе. Случается, что кицунэ приписывают характеристики, напоминающие вампиров: они питаются жизненной или духовной силой людей, с которыми вступают в контакт. Иногда кицунэ описывают охраняющими круглый или грушевидный объект (хоси но тама, то есть «звёздный шар»); утверждается, что завладевший этим шаром может заставить кицунэ помогать себе; одна из теорий утверждает, что кицунэ «запасают» часть своей магии в этом шаре после превращения. Кицунэ обязаны сдерживать свои обещания, иначе им придётся понести наказание в виде снижения своего ранга или уровня силы.

Кицунэ связаны как с синтоистскими, так и с буддийскими верованиями. В синто кицунэ ассоциируются с Инари, божеством-покровителем рисовых полей и предпринимательства. Изначально лисы были посланниками (цукай) этого божества, но сейчас разница между ними настолько размылась, что Инари сам иногда изображается в виде лисы. В буддизме они получили известность благодаря популярной в IX—X веках в Японии школе тайного буддизма Сингон, одно из главных божеств которого, Дакини, изображалось ездящим по небу верхом на лисе.

В фольклоре кицунэ — это разновидность ёкая, то есть демона. В данном контексте слово «кицунэ» часто переводят как «лисий дух». Однако это не обязательно означает, что они не являются живыми существами или являются чем-то другим, нежели лисами. Слово «дух» в данном случае используется в восточном смысле, отражая состояние знания или озарения. Любая лисица, которая прожила достаточно долго, таким образом, может стать «лисьим ду́хом». Существуют два основных вида кицунэ: мёбу, или божественная лисица, часто ассоциируемая с Инари, и ногицунэ, или дикая лисица (дословно «полевая лисица»), часто, но не всегда, описываемая как злая, имеющая злой умысел.

У кицунэ может быть до девяти хвостов. В целом, считается, что чем старше и сильнее лиса, тем больше у неё хвостов. Некоторые источники утверждают даже, что кицунэ отращивает дополнительный хвост каждые сотню или тысячу лет своей жизни. Однако, лисы, встречающиеся в сказках, почти всегда обладают одним, пятью, или девятью хвостами.

Когда кицунэ получают девять хвостов, их мех становится серебристым, белым, или золотым. Эти кюби но кицунэ («девятихвостые лисицы») получает силу бесконечной проницательности. Похожим образом в Корее говорится, что лиса, прожившая тысячу лет, превращается в кумихо (дословно «девятихвостая лисица»), но корейская лиса всегда изображается злой, в отличие от японской лисы, которая может быть как благожелательной так и недоброжелательной. В китайском фольклоре также есть «лисьи ду́хи» во многом схожие с кицунэ, включая возможность девяти хвостов.

В некоторых историях кицунэ испытывают сложности с прятанием своего хвоста в человеческом обличье (обычно лисы в таких историях имеют всего один хвост, что может быть указанием на слабость и неопытность лисы). Внимательный герой может разоблачить обернувшуюся человеком пьяную или неосторожную лису, разглядев сквозь одежду её хвост.

Одной из знаменитых Кицунэ также является великий дух-хранитель Кюби. Это дух-хранитель и защитник, помогающий юным «заблудшим» душам на их пути в текущей инкарнации. Кюби обычно остаётся ненадолго, лишь на несколько дней, но в случае привязанности к одной душе, может сопровождать её годами. Это редкий тип кицунэ, награждающий нескольких счастливчиков своим присутствием и помощью.

В японском фольклоре кицунэ часто описываются обманщиками, иногда при этом очень злыми. Кицунэ-обманщик используют свои магические силы для шалостей: те, что показываются в благожелательном свете, стремятся выбирать своими целями слишком гордых самураев, жадных купцов и хвастливых людей, в то время как более жестокие кицунэ стремятся мучить бедных торговцев, фермеров и буддийских монахов.

Ещё кицунэ часто описывают как любовниц. В подобных историях обычно присутствует юный мужчина и кицунэ, принявшая вид женщины. Иногда кицунэ приписывается роль соблазнительницы, но часто подобные истории скорее романтические. В таких историях юный мужчина обычно женится на красавице (не зная, что это лиса) и придаёт большое значение её преданности. Во многих таких историях присутствует трагический элемент: они заканчиваются обнаружением лисьей сущности, после чего кицунэ должна покинуть своего мужа.

Самая старая из известных историй о жё[цензура]-лисицах, которая даёт фольклорную этимологию слова "кицунэ", в этом смысле является исключением. Здесь лиса принимает вид женщины и выходит замуж за мужчину, после чего эти двое, проведя нескольких счастливых лет вместе, заводят нескольких детей. Её лисья сущность неожиданно открывается, когда в присутствии многих свидетелей она пугается собаки, и, чтобы спрятаться, принимает свой истинный облик. Кицунэ готовится уйти из дома, но муж останавливает её, говоря: «Теперь, когда мы были несколько лет вместе и ты дала мне нескольких детей, я не могу просто забыть тебя. Пожалуйста, пойдём и поспим». Лиса соглашается, и с тех пор возвращается к своему мужу каждую ночь в образе женщины, уходя наутро в образе лисы. После этого её стали называть кицунэ — потому что в классическом японском кицу-нэ обначает «пойдём и поспим», в то время как ки-цунэ означает «всегда приходящая».

Потомству браков между людьми и кицунэ обычно приписывают особенные физические и/или сверхъестественные свойства. Конкретная природа этих свойств, однако, сильно меняется от одного источника к другому. Среди тех, у кого, как считалось, есть подобные экстраординарные возможности — известный оммёдзи Абэ но Сэймэй, который был ханъё (полудемоном), сыном человека и кицунэ [1].

Дождь, падающий среди ясного неба, иногда называют кицунэ но ёмэири или «свадьба кицунэ».
Многие люди верят, что кицунэ пришли в Японию из Китая.
В домах, изображение кицунэ в нэцкэ ставили при входе, чтобы отогнать обман и ложь, которые могут принести нехорошие люди.

Код:
https://ru.wikipedia.org/

-----------------------

Тэнгу (буквально "Небесная собака", Тенгу, Tengu, Ten-gu; китайск.: Тянь-хоу, Тяньгоу, Тин Коу, Tien Kou), японский гоблин, "убийца тщеславия".
https://keep4u.ru/imgs/b/080206/7a/7ae9a1d1d4ac0f023b.jpg
https://keep4u.ru/imgs/b/080206/ea/eadbe7aa7f74125a43.jpg
https://keep4u.ru/imgs/b/080206/29/29261bf2018a78b2a9.jpg
В буддистских и синтаистских традициях Китая, а затем и Японии, могущественные духи гор и лесов, некий аналог европейского гоблина или лешего. Первоначально изображался как крылатая лисособака (Тяньгоу — "Небесная собака"), но довольно быстро обрёл более человеческий облик с птичьими признаками — клювом (длинным носом) и крыльями. Карасу (Karasu), разновидность тэнгу, изображался как злое подобное вороне существо с телом человека, крючковатым лицом, маленькой головой, размашистыми крыльями и тяжелыми когтями. В наиболее поздних источниках тэнгу "выступает с облике мужчины огромного роста с красным лицом, длинным носом, с крыльями (в волшебной сказке летает с помощью взмахов чудесного веера), в одежде горного отшельника (ямабуси), в паре гетов (традиционной японской обуви и деревяннх досочек) и в маленькой монашеской шапке.

Тэнгу приписывают экстраординарные физические способности и навыки владения холодным оружием. Они иногда служат наставниками в искусстве войны и стратегии людям, которых считают достойными. Также благородные тэнгу выступают защитниками святых людей и храмов. Однако существуют легенды, в который тэнгу — это злобные насмешливые существа, стремящиеся всякий раз навредить людям. Это жестокие обманщики, вызывающие пожары, подстрекающие к войнам, а также похищающие маленьких детей и драконов.

По одной версии все тэнгу живут в отдельных колониях под предводительсвом одного лидера; по другой — тэнгу является отшельником, и "любит селиться в старых деревьях с искривленными стволами. В одной из легенд конца XIX века люди, срубившие сосну тэнгу, умерли. Тэнгу любит чистоту, не терпит приближения людей, морочит путников в горах, лесорубов, пугает их громовым хохотом или изображает треск срубленных деревьев. Кроме того тэнгу терпеть не могут высокомерия, предубеждения и тщеславия, особенно когда речь идет о буддистских священниках и самураях. Так к концу эпохи Камакура52 тэнгу становится главным в литературе средством для критики и уличения греховности духовенства, защитником Дхармы (законов буддизма). "По народным поверьям, после смерти в тэнгу может превратиться гордец или человек, не избавившийся при жизни от злобы, не познавший истины священник или лжец, использующий орудия веры в своих целях.

Вера в тэнгу была настолько сильна, что даже в 1860 году правительство Японии отправляло им официальное прошение освободить провинции, через которые проезжал сёгун.

Основными разновидностями тэнгу являются:

Карасу тэнгу (Karasu Tengu, Котэнгу, Kotengu, "ворон" тэнгу, младший тэнгу)
Древняя форма тэнгу, изображаемый как злое подобное вороне существо с телом человека. Он похищал взрослых и детей, разжигал пожары и разрывал тех, кто преднамеренно повреждал лес. Иногда карасу тэнгу освобождал похищенных им людей, но такие "счастливчики", оставшись в живых, возвращались домой слабоумными.

Ямабуси тэнгу (Yamabushi Tengu, Даитенгу, Daitengu, горный монах-отшельник тэнгу)
Тэнгу, ставший за столетия более похожим на человека внешне и взявший на себя защитную роль в делах людей. Тэнгу может превратить себя в мужчину, женщину, или ребенка, но его основной образ должен быть босым, блуждающим, пожилым отшельником, горным монахом ямабуси с чрезмерно длинным носом. И волшебный барсук тануки и лиса кицунэ, способные принять человеческий облик, в некоторых японских традициях являются проявлениями животного начала Тэнгу.

Подпись автора

"her penultimate sighs called softly on the kindling wind
her saintly eyes filling with tears, lifting with truth
and then a golden flash like the onset of heaven
leaving her screams breaking my heart
and in the grip of fire I knew the death of love"

!

Член клуба Позити ффф

0

5

Китайский дракон "лунь" — одно из четырех волшебных животных. (Прочие — это единорог, Феникс и черепаха.) Западный дракон в лучшем случае страшен, в худшем — смешон; напротив, "лунь" китайских легенд наделен божественным достоинством и подобен ангелу, который вместе с тем лев. Так, в "Исторических хрониках" Сыма Цяня читаем, что Конфуций однажды пришел за советом к архивариусу или библиотекарю Лао Цзе и после встречи с ним заявил: "Птицы летают, рыбы плавают, животные бегают. Бегающего можно поймать в западню, плавающего — сетью, а летающего — стрелой. Но как быть с драконом? Я не знаю, как он мчится верхом на ветре и как взмывает в небо. Нынче я видел Лао Цзе и могу сказать, что видел дракона".

Некогда дракон, или лошадь-дракон, вышел из Желтой реки и показал некоему императору знаменитый рисунок круга, в котором отражена взаимосвязь Янь и Инь; у одного царя были в конюшне драконы для верховой езды и для упряжек; другой питался драконами, и царствование его было успешным. Один великий поэт, желая обрисовать опасности высокого положения, написал: "Удел единорога — стать ветчиной, дракона — стать мясным пирогом".

В "И Цзин" ("Книге перемен") дракон обычно означает мудреца.

На протяжении веков дракон был символом императора. Трон императора именовался Троном Дракона; лицо императора — Лицом Дракона. Когда надо было оповестить о кончине императора, говорили, что он улетел на небо верхом на драконе.

Народное воображение связывает дракона с облаками, с желанным для земледельцев дождем и с большими реками. "Земля соединяется с драконом" — так обычно говорят о дожде. В VI веке Чжань Цынью изобразил в стенной росписи четырех драконов. Зрители стали его осуждать за то, что он сделал их безглазыми. Чанг, осердясь, взялся снова за кисть и дорисовал две из этих извивающихся фигур. И тогда "грянули громы и молнии", стена треснула и драконы унеслись в небо. Но другие два дракона, без глаз, остались на месте".

У китайского дракона есть рога, когти и чешуя, а на хребте — ряд острых зубцов. Обычно его изображают с жемчужиной (символ солнца), которую он либо глотает, либо выплевывает, — в этой жемчужине его сила. Если ее отнять, он — безвреден.

Чжуан Цзы повествует о человеке, который, упорно трудясь, за три года изучил колдовское искусство убивать драконов, но за всю оставшуюся жизнь не имел ни одного случая его применить.

Китайская космогония гласит, что Десять Тысяч Существ (весь мир) рождаются от ритмичного чередования двух дополняющих вечных начал — Инь и Янь. Инь — сосредоточенность, мрак, пассивность, четные числа и холод; Янь — рост, свет, порыв, нечетные числа и тепло. Символы Инь — женщина, земля, оранжевый цвет, долины, русла рек и тигр; символы Ян — мужчина, небо, голубой цвет, горы, столбы, дракон."

Виды драконов:

Чжулун ("Дракон со свечой"), Чжуинь ("Освещающий мрак")
В древнекитайской мифологии божество, освещающее мрак. Согласно "Книге гор и морей", у Чжулуна змеиное красное тело длиной в тысячу ли59, лицо человечье. Когда Чжулун закрывает глаза, наступает мрак, когда открывает, становится светло. Чжулун не ест, не спит, не отдыхает. Когда Чжулун дует, наступает зима, когда выдыхает, стоит лето. Чжулун освещает "девять мраков". По другим источникам, поскольку на северо-западе не хватает неба, там обитает дракон, держащий во рту огонь, которым он освещает небесные врата. Предполагается, что это и есть Чжулун."

Чжуполун
В древнекитайской мифологии "Дракон-свинья" или "Крокодил-свинья".
"Чжуполун похож на крокодила. Имеет длину около двух чжанов74, короткую пасть и четыре ноги; спина и хвост его покрыты твердой и толстой чешуей."
Он ленив, любит поспать и обычно отдыхает с закрытыми глазами. Если кто-либо будил его, то он не очень-то церемонился с обидчиком."

Цилинь
Традиционно цилиня принято называть китайским единорогом. Такое отождествление сформировалось в результате попыток прибывших в Китай христианских миссионеров вписать здешний фольклор в рамки знакомых им европейских представлений о животном мире Востока. Однако общего у китайского единорога и европейского — лишь единственный рог, в остальном же они принципиально разнятся.
Китайский цилинь, наряду с луном (драконом), фэнхуаном (фениксом) и гуй (черепахой), является символом одной из сторон света. Само слово "цилинь" истолковывается как соединение двух понятий: "ци" — "самец-единорог" и "линь" — "самка".
В энциклопедии "Мифы народов мира" сказано, что "у цилиня тело оленя, но меньше размером, шея волка, хвост быка, один рог, заканчивающийся мягкой шишкой (мясным наростом), копыта коня, разноцветная (по другим версиям, бурая) шерсть (в источниках также упоминаются белые и зеленые цилини). Когда цилинь идет по земле, то не сломает травинки, не раздавит букашки (в отличии от славянского индрика, который, разгулявшись всю вселенную "всколыбать" может!), он не ест живых тварей, а питается чудесными злаками. По некоторым представлениям, цилинь может даже летать или ходить по воде, словно по земле... Отличительным признаком цилиня является его неострый рог, которым он не может причинить вреда."
В различных преданиях цилини подрабатывают и верховыми животными "бессмертных" мудрецов, и "аистами", приносящими с неба детей (причем, девочками китайский единорог не занимается, в отличии от своего западно-европейского родственника — любителя девственниц).
Японский ученый Идзуси Ёсихико выдвинул гипотезу, что "образ цилиня развился на основе представлений об олене", тем более, что "в древних текстах цилинь часто упоминается наряду с оленями, как их своеобразный вожак".
Так что же представляет собою цилинь?
Впервые упоминание о нем в Китае мы находим у Концуция (551–479 гг. до н.э.), а его каменные "портреты" появляются в эпоху династии Поздняя Хань (25–220 гг. н.э.). В источниках тех времен цилинь описывается как животное, напоминающее оленя (вола) с одним рогом, с коровьим хвостом и лошадиными копытами, выше трех метров ростом. Передвигаясь, оно не причиняло вреда даже букашке. Более того, ступая по траве, цилинь не приминал ее. Продолжительность жизни животного исчислялась, по преданию, тремя тысячами лет. Высеченный на каменных надгробиях, цилинь должен был отгонять от них злых духов и провожать души умерших на небеса.
Однако с течением времени цилинь меняет постепенно и свое обличье, и функции. Так, склеп императора Вэнь-ди эпохи Наньчао (430–589 гг. н.э.) охраняют два каменных цилиня уже в виде единорогов с сильным телом льва и четко очерченными крыльями. Символизировавший некогда мир и спокойствие, цилинь приобрел черты носителя власти и силы, вероятно, вследствие ближневосточного влияния. В таком случае два крайних звена цепочки "Китай — Ближний Восток", видимо, в течение долгого времени были соединены между собой большим количеством культурных контактов.
Как известно, в Китае львы не водятся. Упоминания о настоящем льве, так же, как и торговля по Великому Шелковому пути, относятся к периоду ханьского императора У-ди (141–81 гг. до н.э.), а образ льва с крыльями, запечатленный в интерьерах и рисунках, уже существовал задолго до этого. На кого же был похож крылатый лев? Чтобы ответить на этот вопрос, перенесемся из Китая на Ближний Восток.
Цивилизация Месопотамии зародилась около 5,5 тыс. лет назад в нижнем течении рек Тигр и Евфрат. В ее развитие внесли свой вклад шумеры (происхождение которых неизвестно), семиты — аккадцы, амореи, ассирийцы, а также касситы — народ загадочного (по одной из теорий — индоевропейского) происхождения. На копии межевого камня из позднекасситской Вавилонии (XII век до н.э.) хорошо видны лежащие крылатые львы.
Государством, впервые в истории объединившим значительную часть Ближнего Востока, была Ассирия. Около 700 года до н.э. завершилось строительство крепостных стен в Ниневии — одном из ассирийских городов. На воротах этих стен были установлены статуи львов с человеческим лицом и крыльями: Крылатый лев (плакетка из слоновой кости), Крылатый лев (придверное изваяние; см. также статью Ламассу), Ассирийский сфинкс (рисунок статуи, утонувшей в р.Тигр при перевозке экспедицией Г.Лэйярда; см. также статью Сфинкс). Как предполагалось, они защищали Ниневию от врагов и злых духов.
Дальнейшая судьба крылатого льва ведет нас к руинам Вавилона. На воротах Иштар в Вавилоне есть скульптуры фантастического животного, напоминающего цилиня. C 605 г. до н.э. здесь процветала Ново-Вавилонская династия, и Навуходоносор II воздвиг в столице свой дворец. Царем было начертано: "По обе стороны врат Вавилонских я водрузил могущественного быка и устрашающего мушхушшу".
"Мушу" у вавилонян — змея. "Мушхушшу" — единорог с головой змеи и туловищем копытного млекопитающего, покрытым чешуей. Две передние лапы мушхушшу — явно львиные, а две задние — как у орла. Образ довершает длинный чешуйчатый хвост с жалом скорпиона. Своим назначением — отпугивать демонов и злых духов — и обликом мушхушшу очень напоминает китайского цилиня. Другими словами, мушхушшу являет собой комбинацию трех существ: змеи, олицетворяющей в вавилонской мифологии вечность, изобилие и перевоплощение, льва — царя зверей и орла — царя птиц. А не мог ли мушхушшу быть прообразом цилиня? Вероятно, претерпев трансформацию, он стал основной облика мифического китайского грифона.
Если каким-либо элементам вавилонской цивилизации и суждено было возродиться вдали от Двуречья спустя годы, то это могло произойти только благодаря контактам мужду различными народами, усилившимся при низвергнувшей ново-вавилонских царей персидской династии Ахеменидов.
В 525 г. до н.э. Ахемениды объединили под своей властью весь Ближний Восток от Нила на западе до Инда на востоке. В столице персидского государства — Персеполе (Персеполисе) — сохранился дворец, построенный на рубеже VI и V веков до н.э. Дарием I (521-486 гг. до н.э.) и Ксерксом (486-465 гг. до н.э.). Не будет преувеличением сказать, что в Персеполе сплелись черты всех культур Ближнего Востока, имевших многовековую историю. Среди изображений фантастических животных, украшающих стены и колонны Персеполя, есть и образ, напоминающий мушхушшу.
Вот персидский царь борется с двумя грифонами. Если внимательнее приглядеться к этим двум существам, одно из которых больше похоже на льва, а второе — на орла, можно заметить, что их лапы и хвосты точь-в-точь такие же, как и у мушхушшу, и туловище, как и у него, покрыто чешуей или перьями. На голове проглядывает что-то вроде рога. Не были ли эти образы органическим продолжением мушхушшу? Если да, то кто же все-таки принес в Китай облик грифона, развившийся из слияния льва и мушхушшу? Возможно, бесчисленные орды верховых кочевников, свободно пересекавших вдоль и поперек евразийские степи. Речь идет о номадах железного века — скифах и саках.
Грифоны, действительно, имеются на золотых украшениях и знаменитых орнаментах звериного стиля, характерного для культуры скифов. Скифы, не строившие городов и постоянно находившиеся в движении вместе со всем своим скарбом и скотом, возводили захоронения-курганы. В них и были найдены изображения грифонов — мифических существ, вероятно, заимствованных скифами у ближневосточных соседей.
Во время археологических раскопок на территории города Урумчи (Синьцзян-Уйгурский автономный район КНР) обнаружены орнаменты на золотой фольге и золотые пояса со скифскими львами. Таким образом, получается, что грифоны, трансформировавшиеся из священных животных Ближнего Востока и напоминающие вавилонского мушхушшу и персидского льва, были привнесены в Китай уже в виде золотых узоров кочевников. Это произошло между V и III вв. до н.э. до ханьского императора Шелкового пути в I в. до н.э.
Путешествуя по Евразии, изображения цилиня, в свою очередь, распространились во многих странах, через которые проходил Великий Шелковый путь. Над нитью Великого Шелкового пути пролетали века, изменяя облик стран и народов, меняя символы и узоры. К минской эпохе (1368-1644 гг) в Китае цилинь стал уже таким, каким его можно видеть сегодня. Как деталь орнамента цилинь использовался в рисунках, тканях, посуде и архитектуре, символизируя дух добра и счастья.
Около 1200 лет тому назад цилинь "прописался" и в Японии под именем "кирин" как мифическое существо, олицетворявшее стремление к щедрому урожаю и личной безопасности. Доныне каждой весной в одном из храмов города Тоттори исполняется ритуальный танец "Кирин-лев". Танцуя, "лев" стремится взмыть вверх и улететь в небеса. Пожалуй, даже сегодня в Китае и Японии цилинь-кирин считается посланником, передающим богу желание получить щедрый урожай, жить в благоденствии и безопасности...
Синтетический характер облика цилиня дает основания предполагать, что миф о нем стал плодом взаимодействия нескольких цивилизаций, последовательно перенимавших друг у друга определенные элементы материальной и духовной культуры."

Фэйи
В древнекитайской мифологии змеевидный дракон.

В описаниях имел вид огромной змеи с шестью ногами и четырьмя крыльями. Как только Фэйи видели в небе, на земле тотчас начиналась страшная засуха.

Яюй

древнекитайской мифологии разновидность дракона.
В "Книге гор и морей" о нем сказано так:
"У Яюя голова дракона, он живет в водах Жошуй и пожирает людей"
https://keep4u.ru/imgs/b/080206/ed/ed6926d46ee00e6255.jpg
https://keep4u.ru/imgs/b/080206/f3/f39048e1c754fac106.jpg
https://keep4u.ru/imgs/b/080206/b2/b2b327543358eb9ff7.jpg
https://keep4u.ru/imgs/b/080206/2f/2f3867c90188518131.jpg

Хорхе Луис Борхес "Книга вымышленных существ"

Код:
https://www.bestiary.us/
Подпись автора

"her penultimate sighs called softly on the kindling wind
her saintly eyes filling with tears, lifting with truth
and then a golden flash like the onset of heaven
leaving her screams breaking my heart
and in the grip of fire I knew the death of love"

!

Член клуба Позити ффф

0


Вы здесь » www.prizrak.ws » Япония и японский язык >Nihon Go< » Японские духи и демоны